纲目：在夺权新法的政策表达意见之外，司马光在政治上执着协商新旧关系，构建政治妥协，重回多元政治。然而，他以做到翰林学士的姿态做到宰相，执着个人道德的极致，既耗手段，又耗资源。

比较年长的台翰林学士群体主张整肃，赞成妥协。新晋宰掌推展太皇太后公布“委仅有大体诏”，对熙丰官僚实施政治特赦，力求妥协。

在台翰林学士反感赞成下，诏虽出有而妥协之义亡。元祐之政因而丧失了大部分普通官僚的反对，更进一步陷于“人才实难”的境地，而司马光对于逆神宗法度的核心理论说明“干父之蛊说”被“以母改子说道”掩饰，既无法超过统一思想的目的，又为未来的分化、恶斗祸根了引子。妥协的幻灭，司马光难辞其咎，然亦无法独任其责。

一、问题的明确提出统治集团的分化、党争与政治清除包含北宋后期政治史的一条最重要线索，源头可可追溯至王安石—神宗对“异议人士”“流俗”的敌视压制。然而，当神宗即位之初，依然不存在着新旧用为共计改为熙丰法度，防止更进一步分化、构建政治妥协的可能性。这种对于政治妥协的执着，宋人称作“调解”。汴京失守，宋室迁播出，痛定思痛，宋高宗具体宣判了“调解”在政治上的不准确。

因此，南宋人往往责备元祐君子除魔不尽，“调解”被视作造成了亡国惨剧的根本性犯规。在这种了解支配下，李焘才不会为司马光申辩，力图把“元祐纯臣”司马光与“调解”切割成出去。

只不过，好比是范纯仁、吕大防主张“调解”，司马光某种程度也主张新旧后用，力求妥协。这一点，朱熹看得很明白，其抨击司马光对王安石身后哀荣的处置过分宽阔，又抨击他用人没严苛区分所谓妖于是以。只不过，这正是司马光执着妥协的展现出。

朱熹的观点具有反感的时代种族主义，而对“温公留章子薄，意欲与之共变新法”的仔细观察毕竟灵敏的。妥协最后未构建，宋朝政治头也不回地南北了分化。妥协幻灭，原因确有？司马光难辞其咎。

从表面上看，“或许司马光踏上了王安石的老路：执拗、听不进有所不同意见”。攀上振幅的司马光急不可耐、不加区分地一股脑儿夺权了王安石的新法，最后有毁坏而无建设。18个月的掌权对政治造成了负面影响：保守主义黯然退场，北宋前中期士大夫政治中尊重异议人士的传统遭更进一步毁坏，嘉祐沦为很远的绝响，皇帝—宰相的专制继续加强，士大夫集团内部的分化激化，党同伐异的政治气氛持续筹划，以后哲宗亲政之后，经常出现了明目张胆的政治清除，而司马光则因其最后18个月的政治不道德，要回应担起主要责任。那么，司马光真为背离了此前一以贯之的司马光吗？司马光能否分担起使妥协幻灭的主要责任？司马光与妥协幻灭之间的关系到底如何？关于冀小斌所言的“司马光背离了司马光”，方诚峰的《北宋晚期的政治体制与政治文化》得出了几乎有所不同的众说纷纭。

方诚峰以役法、对西夏关系为事例，非常简单辨别了司马光在决策过程中的展现出和起到，得出结论如下结论：“在最重要事务上，司马光的主张不过是多种意见中的一种”，“司马光主政期间，在多数最重要政事上，都做了各种意见的共存”。而这种状况，方诚峰指出是司马光的主动执着。

按照方诚峰的总结，司马光指出，要“防止本朝衰败”，就必需不具备三大要素：“一个理想的君主可以确保政治准确，一个多元意见共存的政治局面可以确保君主不自由选择歧路，德行以定的选才策略可以确保多元意见不损害政治秩序的平稳。”沿着方诚峰的思路，甚至可以答案司马光何以“不准(苏)轼尽言”，在政策问题上展现出出有必经商量与固执己见：司马光主张多元意见，他的“己见”只是多元中的一元；而司马光自己当然指出“己见”是准确的，作为个体，他没理由不坚决。按照理想状态，司马光的“己见”与各种“异议人士”平等竞争，包含多元意见并存的政治生态，具备判断力的理想君主兼任听得明断，择善而从。

然而，这种理想状态与现实之间何啻南辕北辙：司马光的地位之低、权力之大、声望之轻，都减重了他的“己见”，“己见”与“异议人士”之间本来就早已很难做平等竞争；在垂帘体制之下，代行君主职责的太皇太后本身不具备几乎的政治判断力，她倚赖、信任司马光，以司马光的意见为意见；因此，“己见”与“异议人士”的平等竞争根本无法构建。最后，在多元意见之上，是司马光在“判决其所谓”，其最后之结果，必定是唯司马光之“己见”就是指是掌——主张多元共存的司马光最后也像王安石一样南北了一元。历史事实是多种因素相互作用的过程与结果，过程中曾多次无比非常丰富的可能性，最后却呈现出为无法转变的唯一结果，研究者期望说明了的就是指多种可能性南北唯一结果的过程。

要求过程的是涉及各方的自由选择与对话。在神、哲之际的政治过程中，“涉及各方”主要还包括太皇太后、宰执中的熙丰旧人、还包括司马光在内的新的晋宰掌、台谏官员，以及中央与地方各级各类“有司”中的普通官员，尤其是中央的六部、地方的监司与州长，而司马光只是“涉及各方”的其中之一。王夫之的抨击、冀小斌的感慨，甚至方诚峰的分析，具有联合的配置文件前提，那乃是此期的司马光，由于摄政的太皇太后的高度信任，掌控着朝廷的政治南北，是路线的总设计师和主要决策人，具备几近要求一切的力量。

如果他不愿，可以夺权新法、固执己见，也可以希望多元意见。这一政治形象的塑造成，得力于苏轼的生花妙笔，但这一配置文件前提到底否现实？换言之，司马光在此期的现实状况到底如何？二、寂寞的领袖：司马光的政治自由选择与政治品格按苏轼叙述，司马光是在“公无归洛，拔互为天子，活百姓”的反感呼声下，顶着“反对派领袖”的光环重回政坛的。

若以政治领袖的标准取决于，司马光的很多作法都令人费解。第一，他与同为新的晋宰执的吕公著、范纯仁之间缺少适当交流，更何况又面对如此简单的政治形势。

第二，对于宰执中的熙丰旧人，这些后世普遍认为的司马光的政敌，司马光没具体的敌视不道德。忽略，公开发表否认蔡确实、韩子良、章惇等人的顾命之功。

第三，新的拔擢的台谏官员，与司马光之间也不尽对偶。司马光处置与上述三方关系的方式似乎不合乎后世对那个时代的理解。对政治同盟，他缺少适当交流；对政治上的敌人，他缺少理应的警觉；应该倚为臂助的台翰林学士，他引荐的人选在政治上却未与他保持一致。

不应怎样说明司马光的不道德？这一切都是司马光主动的政治自由选择，而他的政治自由选择则体现了他的政治品格。司马光在政策上的表达意见是夺权王安石神宗的新法，而在政治风气上则是期望重回多元尊重。在元丰五年的《遗表》当中，有司马光政改方案最详细的传达，还包括政策调整与政风管理，而政风管理的重要性不下于政策调整。

政治风气，即“风俗”。司马光对风俗的了解受到庞籍的影响，主要观点是风俗关系秩序的平稳，进而影响国家兴亡，风俗上行下效，靠在上之人的引领。对熙丰以来的“风俗”之弊，司马光痛心疾首。

因此，司马光给太皇太后的第一个政治建议就是进言路，藉以端正政治风气。司马光取决于辨别人与事的标准是所谓，而非新旧、彼我。所以，在人事上，他既不故意敌视熙丰旧人，也不故意游说元祐新的晋。

这种政治自由选择合乎司马光一以贯之的政治品格。他是以做到翰林学士的姿态做到宰相，有意识地维持着个人的孤立无援。兼任宰执之后，司马光在自家厅堂里张贴了一张“客位榜”。

然而，在这个时候张贴出有“客位榜”，声明所有与公务有关者都必需通过官方渠道上约，近于有可能骨折那些在熙丰时期受到敌视压制官员的积极性。可司马光却宁可冒此风险，也要确保个人形象的无私与国家制度的公正，这一方面反应了他的自律精神；另一方面，也从一个侧面指出司马光没什么子集熙丰怨气以为己用的企图；他重回政坛的目的全然，就是免去弊政，修缮政风。

与此相关联的是司马光在引荐人才方面的动作功能障碍和激进。同为新的晋宰掌，吕公著态度大力，动作迅速。而司马光则是在太皇太后下起御前札子劝说之后，才获取了一个21人的名单。

在这个名单中，司马光声明：只有6人是“臣素所熟悉”者；其余15人“或以行义，或以文学，均为众所推伏，臣虽与往还尚可，不肯隐密”。这个名单指出“司马光根本没将自己的标准加于他所重视的臣僚”，它合乎司马光真诚不恃、比较激进的一贯作风。上述种种于是以曝露了司马光作为政治家的可怕弱点——缺少政治斗争的实践经验，把政治形式化和理想化。

他不要同盟，不要流氓，不要阴险，梦想靠着高尚的道德、严苛的自律来教化、影响其他人踏上准确的道路。这种一厢情愿充份曝露了司马光在政治上的愚蠢。

关于最后岁月的司马光，值得注意的是他的内心感觉。在15年寓居之后重回政坛，司马光义无反顾，深信“遇事有义，利害有命；守道在己，顺利则天”，也说道过“天若祚宋，必无此事”来重申自己的信心，然而在内心深处却绝非惶恐，用“黄叶在烈风中”的“危坠感觉”来比喻自己的处境。隐蔽在“危坠”感觉背后的是一个不容置疑的事实：15年的疏远早已造成了司马光对汴京政情、人事的高度隔膜。

自王安石变法以来，朝廷的各项制度早已再次发生了巨大变化，而司马光对新法只有耳闻目睹的印象，没了解其中的经历和理解，制度不煮，人亦陌生。换句话说，司马光所能依赖的人才是非常受限的，他没什么“自己人”。

我们可以为生命最后时光的司马光画一幅非常简单的素描：体弱多病，内心充满著惶恐，寂寞地耸立在熙丰旧臣与元祐新的晋之间，与双方都维持距离，一方面要夺权全部新法，另一方面又要确保官僚集团的团结一致，目标具体，立场坚定，对于政治斗争复杂性既缺乏经验又不屑一顾。朝野上下无数人将转变的期望竭尽在司马光身上，熙丰失意人命他为领袖，而这个领袖却没自己的队伍。

一言以蔽之，司马光是寂寞的领袖。这样一个寂寞的领袖怎么有可能有能力主导如此简单的政局？三、太皇太后的权力进修与台翰林学士在元祐政局南北激化分化的过程中，台翰林学士起了最重要的推动者起到，使台翰林学士以求发挥作用的是太皇太后的信任和倚赖。这种信任的创建有一个过程，即是太皇太后自学掌控最低权力的过程，也是司马光对太皇太后的影响力比较波动的过程。

从现存文字来看，元丰八年三月到六月，也就是司马光进互为之前与初期，太皇太后与司马光之间，主要靠内侍往来传递信息。此类交流不有可能全都实施在文字上，即便如此，《司马光集》还是透漏了这种交流的频繁程度。七月之后，司马光与太皇太后之间利用内侍的交流在现存文字中就不多见了。

这种“不多见”，我以为应该代表着事实上的增加。原因难于猜度，一方面，司马光早已进互为，双方有了制度化的定期见面机会。另一方面，如前文所述，司马光具备严苛的自律精神，他更加偏向于制度规范内的交流方式。

作为赵宋朝廷实质上的最低领导人，太皇太后必需“学兵”自学操纵最低权力。元丰八年八月，太皇太后还在有意识地防止会见宰执以外的臣僚，还包括台翰林学士。之所以这样自由选择，有可能有藏拙的成分。

她所能利用的自学渠道比较受限，主要还包括宰执奏札、台翰林学士章疏以及与宰执、台谏的面对面交流。宰执之中，她所能信任的是司马光、吕公著等人，司马光则是她最信任的“导师”，而司马光也给了她持续大大的指导。台翰林学士是太皇太后的另一群“导师”。

从记述来看，到元祐元年闰二月，太皇太后与台翰林学士之间的认识开始显得紧密一起，并渐渐构成相互配合的关系：台翰林学士明确提出意见、建议，太皇太后拒绝接受意见、建议，转而向宰掌问责。太皇太后与台谏之间的交流方式有两种：当面聊天与书面来回。太皇太后的垂帘听政在双日举办，隔日再次发生，频率极高，太皇太后又经常在单日会见台翰林学士，当面辩论问题。

台翰林学士上殿，对所欲辩论的主要问题，一般来说刻有札子，当面诏入；不及上殿，均可专具诏札，随时奏议。对台翰林学士的书面上诏，太皇太后可以当面宣谕，均可书面请示。书面来回与当面交流这两种方式交织在一起，包含了高密度的倒数信息流，沦为太皇太后理解、辨别政治人物和形势的最重要参照。对熙丰弊政，苏辙也主张改为，但他的任何更加革主张都是假称“先帝本心”“先帝遗意”。

兄弟同心，中书舍人苏轼草《吕惠卿被贬建宁军节度副使制》，则用文字塑造成了一个无辜的“再行皇帝”形象。事实上，“彰先帝之俱”，或者更加精确的说道“否认先帝失礼”，对神宗之后的政局调整至关重要。处罚违法犯禁、罪行昭彰的个别官员与红卫兵宰执级的大臣是两个层次的问题。

前者作为清扫官僚队伍的长时间不道德，可以获得解读和拒绝接受；而后者则不易引起整个官僚队伍的混乱，并启动时整个社会对于先帝的批评。“先帝”失礼，人所共知。

不否认先帝之俱，但却在先帝的时代追查这样罪大恶极、祸国殃民的宰相大臣，只不会引发思想混乱。最聪明简单、容易引起恐慌的作法是从先帝的言辞中寻找“悔咎”“意欲改为”的蛛丝马迹，从而把政策调整转换成“梁先帝之志”的礼法不道德。

这样的希望，有人做到了，比如殿中侍御史吕陶。司马光没采行吕陶包抄的方式，而是直截了当地否认先帝失礼。司马光的改先帝之过的理论，尤为人熟悉、遭到人诟病的是“以母改子说道”。

其讲出司马光于元丰八年四月二十七日送给太皇太后的《乞去新法之病民伤国者上言》，然而细审文意，文章的核心毕竟“以母改子”，而是“干父之鬼”。司马光认为“天子之孝”不同于普通人的礼法，因此对先皇的作法要区别对待。《不易》曰：“干父之鬼，有子，考无咎。

”蛊者，事有蛊弊而清领之也。“干父之鬼”，“迹形似相符，意则在于承继其业，成父之美也”。司马光还对“先帝之志”与实行结果展开了切割成。

到此为止，司马光已完成了对“干父之蛊说”的建构，以儒家经典为依据，区分了“天子之孝”与“庶民之孝”，“承父之业”与“承父之迹”，“先帝之志”与“先帝之治”，从而顺利地证明“干父之鬼”、改革先帝弊政是一种礼法不道德。文章到此，实质上早已已完成。得救结尾，司马光又说道：“况今军国之事，太皇太后权同行处分，是乃母改子之政，非子改为父之道也，何惮而不为哉！”这句画蛇添足的话所传达的是对太皇太后的希望；所流露出的是司马光对于神宗的不满情绪。但作为一种政治理论，它于经无据，于理相左。

“以母改子”，将路线调整视作太皇太后与神宗母子之间的事情，将改置小皇帝哲宗于何地哉！以儒学学识论，“以母改子”断非司马光之原意。即便是“干父之蛊说”，司马光要皇帝来承担责任，否认先帝所为“有蛊弊”的理论，也无法为哲宗和主流所拒绝接受。元祐元年七月，年幼的哲宗在延和殿会见夏国使臣，使臣“辄谋诏曰：‘神宗深知拢。’上鼓掌变色，怒”。

神宗如无过，忘改为焉？神宗与王安石一脉相承，是思想上的父子，无法整肃神宗之后无法整肃王安石，足以做到也只是抓替罪羊，打落水狗。在生命的最后18个月，司马光被推向领袖高位，然而他既无人才队伍，也无经验、手腕、对策。

历史彰显的任务一件也没已完成，这才是司马光最后18个月确实的悲剧性。刊载/《文史哲》2019年第5期，第24-40页；注解额太皇太后与台翰林学士交流的内容十分普遍，牵涉到熙丰原有伯掌的评价与下落、朝廷人事制度与最重要职位的任免、对熙丰政坛风云人物的整肃等。元祐初期台翰林学士与太皇太后之间的信息交流，不仅频率低、内容普遍，且经常牵涉到微妙难明、已咲未形的机密之事。

就是在这样的信息交流之中，太皇太后与台翰林学士之间的加深了距离，强化了信任。而台翰林学士十分心态地团结一致沦为一个整体，并将整肃熙丰原有伯掌作为奋斗目标。这种极端态度，与新的晋宰执的政治目标并不完全一致，还包括司马光、吕公著、范纯仁在内的宰执都主张妥协。

最少从表面上看，新的晋宰执与台翰林学士之间的分歧是“代际的”：宰相大臣年龄更长、资历加深、政治经验更加非常丰富，因此容纳性更加强劲，政策主张比较激进；台翰林学士年龄更加重、资历较深、政治经验比较较较少，因此更加偏向于固守抽象化的道德原则，攻击性更加强劲。这里的关键在于，台翰林学士的政治态度对太皇太后产生了深刻印象的影响。四、“委仅有大体诏”：新的晋宰执与台翰林学士的对决司马光等新的晋宰掌期望妥协，然而台翰林学士却主张整肃。

元祐元年春夏，环绕一则诏书，双方再次发生了一场白热化对决。诏书产生于元祐元年六月甲寅，主旨是“委仅有大体”，故故称“甲寅诏书”或“委仅有大体诏”。“委仅有大体诏”相等于一次专门针对官员的赦免，是一个具体的妥协信号。表面上看，“委仅有大体诏”的产生过程非常简单，充份反应了“壬子手诏”的意图，传达了太皇太后的圣旨，对太皇太后起推展起到的是次互为吕公著和知府枢密院事范纯仁。

事实上，其实施毕竟如此非常简单，中间颇多交错，经历了从四月下旬到六月上旬的一个多月的时间。必要启动时壬子手诏和甲寅诏书实施的是两件事：一是范纯仁为邓绾反驳事件，一是吕公著救回贾种民事件。传送妥协信息的“委仅有大体诏”遭了台翰林学士的白热化赞成，对“委仅有大体诏”的抨击集中于在两点：第一，指出它是“戒言之诏”，“虽取名为恳求罪人，只不过乃约束言者”；第二，指出“委仅有大体诏”是对前一阶段政治肃清的驳斥；第三，指出诏书将引起人心动荡不安。

台翰林学士的言辞指出他们对于新旧对立的定性是“忠奸”对立，几乎不能调和。因此，“委仅有大体委仅有大体诏”“逾旬乃宣告耳”，且删掉“言者必始罢免”六字，使诏书的妥协意图大打折扣。八月间，台翰林学士重提吕惠卿违赦派兵事，顺利引发太皇太后对已罢相的蔡确等人的愤恨。吕惠卿事即“委仅有大体诏”中所言“或妄生边事”者。

元祐元年六月十八日，在台翰林学士的声援清剿之下，吕惠卿落职，叛为中散大夫、光禄卿、分司南京，苏州居住于。六月二十五日，“吕惠卿责授建宁军节度副使，本州移往，不得签书公事”。

中书舍人苏轼草制，特别强调违赦派兵一事的险恶性质。按道理讲，对于吕惠卿违赦派兵一事的处置，到六月二十五日已完结，而太皇太后对这个处理结果也深感失望，实在可以合适而起至了，所以才不会在第二天颁下“壬子手诏”。然而，台谏官员对“适可而止”似乎是不失望的，所以他们不遗余力地反击“委仅有大体诏”，并于八月再度对吕惠卿穷追猛打。吕惠卿派兵，虽然违赦，但确实两道中书札子以为凭信，其一是元丰八年二月二十七札子，其二是元丰八年三月十六日札子，两道均称之为“三省、枢密院同奉圣旨”。

元祐元年八月八日，右于是以言王觌上诏，指两道中书札子均科浑水摸鱼，索取圣旨。所所持理由是：“去年二月二十七日，正是神宗违豫多日，人情忧恐之时，不判三省、枢密院如何得同命圣旨酌利用兵？”而“三月十六日正是神宗上仙二七日，圣情悲痛之时，不判三省、枢密院如何同奉圣旨用兵讨杀”？王觌警告太皇太后：“其时三省、枢密院臣僚七人，内蔡确实、韩子良、章惇、张璪四人均惠卿之死党，惠卿虽独自，意欲有所为，则四人者合谋一意而莫之逆也。其余备员固宠之人，不自独正其事哉！”王觌又灵感太皇太后回想两次“三省、枢密院所取圣旨因依”，并大胆推断“若其时三省、枢密院诏陈之际，不为大事而仅同细务，则璪等欺罔之情状又可见也”，似乎三省、枢密院将派兵大事混合做到“熟事(常规政务)”，趁乱欺骗太皇太后，索取圣旨。

如果说八月八日王觌之说道还只是推断，那么，到了八月十四日，王岩叟、朱光庭的延和殿诏对当中，蔡确等索取圣旨就早已从猜测、推断变为了确认的结论。“恁时那里理会得，只做到煮事来谩过”，太皇太后的气愤之情跃然纸上，蔡确实、章惇之不忠已是定论。相比于宰相大臣，太皇太后更加偏向于坚信台翰林学士的众说纷纭。她曾多次利用台翰林学士批评宰相，而台翰林学士向太皇太后传送的最重要信息就是决不妥协。

五、“人才实难”的真凶吕公著等劝说太皇太后公布“委仅有大体诏”，实施政治妥协的理由之一是：“且人才实难，宜使凤林，忘尽使自弃耶？”“人才实难”，这是一个十分现实的问题。元祐元年二月七日施行敕书，完全恢复差役法。如此关涉全国的大规模政策调整，居然事前没制订实施细则。

这种疏失在相当大程度上与人才短缺有关。司马光当时企图依靠的居然是翰林学士、户部尚书曾布，而曾布断然拒绝。“人才实难”的实质是新的路线与旧时代遗留人才的融合问题。

神宗朝近20年，到哲宗继位、司马光上台时，完全所有年富力强的官员都是在王安石路线指导下茁壮一起的，他们蒙受的教育、所习惯的思想和工作方式，都来自王安石神宗时代。他们中的大部分人归属于刘子健所谓“仕进型”官员。

对王安石—神宗的政策路线，只是习惯性地遵从，并无尤其的倔强。因此，无法把他们非常简单地视作熙丰旧人，更加无法把他们当成新的路线的绊脚石。如果按照六月甲寅的“委仅有大体诏”，对他们在熙丰时期所犯的错误未予追究责任，那这些人就都是能用之才。若弃此类“熙丰旧人”不必，那“人才实难”的困境则必不可免。

然而，在台翰林学士的推展下，“委仅有大体诏”最后出了一纸空文，新旧之间的对立之后向更加大规模拓展。以杜纮的个案为事例，台翰林学士错误地定义了对立的性质，赞成妥协，将打击面不断扩大到中层，挽回基础，而司马光毫无办法——他只是精神层面的领袖，没队伍，缺少能力，有的只是一腔热血和虚弱的身躯。代结论：“先帝圣意”必定引起的恐慌确实应当对错误政策路线负责任的是神宗本人和王安石。然而，整肃先帝的错误毕竟像苏辙这样的台翰林学士作梦都想的。

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